Общее делание. Почитание местно-чтимых святых в Хевизском приходе

8 лет с момента образования Хевизского православного прихода в окрестностях Балатона регулярно звучат православные молитвы на славянском языке, обращенные в том числе и к святым, издавна почитаемым в этом районе. За указанное время на возвышенном участке в городе Хевиз началось строительство храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». В небольшом обзоре, составленном по статьям настоятеля прихода протоиерея Николая Кима, ранее опубликованным в разных изданиях, мы расскажем об уникальности места вблизи термального озера через призму почитания связанных с ним на протяжение многовековой истории Паннонии святых. В день начала индикта – церковного новолетия — уместно вспомнить и дни особого поминовения местно-чтимых святых. 

Согласно бытующей в Хевизе легенде, будущий святой император Феодосий Великий (+395: память 17/30 января, также в день память святых отцов II Вселенского собора 22 мая/ 4 июня), который был болезненным ребенком, проводил часть своего детства с няней-христианкой на семейной вилле Флавиев в провинции Паннония. Фундамент этой римской виллы можно видеть сегодня возле храма на горке Эгреди города Хевиз, где расположен краеведческий музей, у входа которого находится скульптура будущего императора и его няни, возможно, именно ее имя сохранилось в имени древнейшего храма Хевиза – святой Магдалины, что расположен на старинном кладбище. И по молитвам своей няни Феодосий исцелился в Хевизских источниках, предположительно от полиомиелита. Современными медиками воды озера признаны лечебными, особенно для пожилых пациентов с проблемами опорно-двигательного аппарата.

Можно утверждать, что уже в середине IV века здесь возносились молитвы христиан, что подтверждается и недавними археологическими раскопками. Примечательно, что алтарь церкви времен правления венгерской династии Арпада во имя святой Магдалины ориентирован строго на восток, в этом же направлении расположена и католическая церковь, построенная сто лет назад, возле которой раскрыт фундамент виллы Флавия.

Всего римское присутствие длилось около 400 лет, после того как в 9 г. н.э. в западной части Задунавья была создана новая римская провинция – Паннония. Она имела важное пограничное стратегическое значение, о чем говорит хотя бы такой факт: из 25-30 легионов, составлявших вооруженные силы Римской империи, 3 или 4 были постоянно расквартированы в Паннонии. Аквинкум (административный центр провинции, ныне это северо-западная часть Будапешта), Савария (современный город Сомбатхей), Скарбанция (Шопрон), Аррабона (Дьёр), Горсиум (Тац) и Сопиана (Печ) – это наиболее известные, процветавшие города провинции Паннония, сохранившиеся в Венгрии до наших дней.

Временем расцвета Саварии стал период правления Константина Великого (306-337), который сам посещал город несколько раз. Именно здесь в 316 г. родился святой Мартин Турский (+397: память 12/25 октября). В городе Сомбатхей находится церковь Мартина Турского, которая была воздвигнута на месте его родительского дома. Здание датируется IX веком. Летом 2016 г., в юбилейный год 1700-летия со дня рождения святого, здесь прошел масштабный праздник с участием церковных иерархов и простых прихожан со всей Венгрии, гостей из других стран, представляющих города, связанные со святым Мартином. Только в Европе насчитывается около 3 тысяч приходов и мест, где особенно почитают святителя. В венгерской истории важную роль имеет собор святого Мартина в Братиславе (венг. Pozsony, в период с 1541 по 1784 годы — столица Венгрии). С 1563 по 1830 годы здесь проходили коронации императоров Священной Римской империи и Австро-Венгрии в качестве королей Венгрии. Первые письменные упоминания о праздновании дня святого Мартина в Европе относятся к XII веку. День Мартина по католическому календарю (11 ноября) предваряет сорокадневный предрождественский пост, раньше по этому случаю устраивали балы, пиршества, ярмарки. На день святого Мартина обычно приходилось и окончание сельскохозяйственных работ, когда крестьянам и челяди выплачивали годовую зарплату и давали живого гуся в придачу. В Венгрии дни святого Мартина (Márton napok) отмечают в течение недели, в это время происходят веселые праздничные гуляния, главной составляющей которых продолжает оставаться обильное угощение. На столах у венгров в эти дни непременно должны быть блюда из гусятины и молодое вино. Существует древнее поверье, что если кто-то не поест на день Мартина блюд из гуся, тот будет голодать весь следующий год («Aki Márton napon libát nem eszik, egész éven át éhezik!»).

Еще до обретения венграми-язычниками Родины, эту территорию заселяли славяне-христиане, которые во время неразделенной церкви относились территориально к зальцбургским епископам, из летописей-анналов которых мы узнаем о славянском Блатенском княжестве (846-875). Особое почитание святого мученика Адриана (+305-311: память 26 августа/ 8 сентября) известно в Придунавье начиная с IX века, ведь в столице древнего княжества Блатнограде (Mosaburg, современный Залавар, что лежит в 18 км от Хевиза), действовал паломнический храм святого мученика Адриана (Hadrianus), к котором покоились мощи святого. Венгерские ученые датируют этот храм временем около 855 года, в настоящее время в музейном комплексе Киш-Балатон (Залавар) открыт для посетителей фундамент этого огромного храма, а в экспозиции Национального музея (Будапешт) представлен его макет-реконструкция. Князь Прибина, основатель Блатенского княжества, также снискал себе славу храмостроителя. В первую очередь он построил деревянную крестильню во имя Иоанна Крестителя (840), потом храм Девы Марии (850). Третьим храмом, который построил Прибина вместе с зальцбургскими мастерами около 855 года, стал паломнический храм  св. мученика Адриана. Всего Прибина возвел 13 храмов. Описываемое место близ Малого Балатона было полностью заброшено в начале XVIII века, однако с 1951 года здесь постоянно ведутся археологические работы. Как попали мощи святого Адриана в славянское княжество еще предстоит исследовать ученым, известно, что уже в IV веке в будущей столице христианской империи городе Византий была построена церковь во имя Адриана и Наталии, где хранились их мощи. Позже мощи были перенесены из Константинополя в Рим, где папа Гонорий I (625-638) построил на форуме (в бывшем здании сената) посвященный им храм (храм снесен в ХХ веке во времена Муссолини).  Известно, что мощи святого Адриана в 855 году почили в крипте специально построенного паломнического храма в Мосабурге (Блатнограде), храм был освящен зальцбургским архиепископом Лиудпрамом (Liudpram; 836-859), в то время управляющим канонической территорией земель Задунавья. В Венгрии святой мученик Адорьян (Adorján, имя Адриан на венгерский манер) является покровителем работников службы исполнения наказаний, см. https://bv.gov.hu/hu/szent-adorjan-es-zalavar

Князь Прибина известен как храмостроитель, а в бытность князем его сына Коцела (годы правления 861-874) в славянском княжестве проповедовали святые Кирилл (+869) и Мефодий (+885), память 11/24 мая, они организовали здесь школу, в которой около 50 учеников обучались славянской грамоте. Уникальная находка венгерских археологов 2009 году под руководством Белы Сёке черепков с глаголическими буквами подтвердили точное нахождение этой школы. Важно, что Коцел с самого своего рождения в 833 году воспитывался христианином. Про благочестие Коцела упоминает  святитель Димитрий Ростовский в Житии святых солунских братьев: «По дороге в Рим святые Кирилл и Мефодий зашли в Паннонию. Там был князем Коцел, сын Прибины, который пригласил святых братьев в город Блатно, чтобы самому научиться у них славянской азбуке, а также затем, чтобы они научили ей и тех 50 учеников, которых князь собрал из своего народа. При прощании Коцел оказал святым проповедникам великую честь и предлагал им большие подарки. Но Кирилл и Мефодий, как от Ростислава Моравсвого, так и от Коцела, не пожелали взять ни золота, ни серебра, ни другой какой-либо вещи. Евангельское слово они проповедовали без награды и только от обоих князей выпросили свободу 900 греческим пленникам.» Распрощавшись с князем Коцелом (как показало будущее, Кирилл с ним распрощался навсегда), солунские братья направились в Венецию, а затем в Рим, с тем, чтобы получить благословение Папы на употребление в Церкви славянского языка. В Риме Кирилл закончил свой земной путь (869 год), а Мефодий вскоре вернулся в Блатноград с буллой Папы на имя трех князей: Ростислава, Святополка и Коцела. В письме к Коцелу папа Адриан (772-795) говорит, что шлет Мефодия, которого называет своим сыном, не к нему только, а ко всем славянским странам (Моравии и Паннонии), шлет его как учителя от Бога и от святого апостола Петра, а также грозит отлучением тем, кто будет порицать славянские книги и богослужение: «Мефодию, посвященному с учениками, своему сыну, испытанному и совершенному в разуме и правоверии, чтобы он учил книгам славянского языка, как и просили князья, дозволяет совершать службу с литургией на славянском языке, как начал Константин, с тем, однако, чтобы Евангелие и Апостол читались сначала на латинском языке, а потом на славянском, предает осуждению и отлучению тех, которые дерзнули бы порицать славянские книги и службу.» Вернувшись в Паннонию, архиепископ Мефодий успешно занялся созиданием Церкви для славян, в результате чего народ покидал немецких священников и храмы с латинским богослужением. В пространном житии Климента Охридского, составленном архиепископом Феофилактом в 885 году упоминается о двухстах священниках и диаконах, способных служить по-славянски в Моравии. Недолго просуществовало это славянское княжество, князь Коцел погиб, а Паннонский епископ Мефодий, получивший папское разрешение проводить богослужение на славянском языке, был изгнан и удалился с учениками к болгарам. С былым величием Блатенского княжества можно ознакомиться в экспозиции Национального музея (Будапешт) в разделе «Эпоха Каролингов» и в музейном комплексе Залавара, где под открытым небом можно осмотреть раскрытые археологами фундаменты церквей и городских построек.

20 августа, в Венгрии торжественно отмечается день святого Иштвана, короля Венгерского (+1038), который подобно князю Владимиру, привел ко Христу свой народ в 1000 году. Кстати, в 2000 году святой Иштван канонизирован и Православной Церковью.

Кроме одинаковой, по историческим меркам, даты крещения, другое общее и очень важное свойство исторических решений князя Владимира и короля Иштвана заключается в том, что эти решения были приняты осознанно и совершенно свободно. Ведь не секрет, что некоторые народы и страны приняли христианство от своих победителей, оно им было навязано внешней силой. Но в случае крещения Руси и Венгрии это был свободный выбор суверенного, ответственного государя.

Четко определенный момент принятия христианства — момент, который оказался не неким эпизодом истории, а ее коренным переломом. Подобно тому, как каждый человек принимает святое крещение в определенный день и потом память об этом событии придает ему духовные силы в течение всей жизни, так и наши народы имели четко определенный момент крещения, который стал их настоящим духовным рождением. И то, что крещение наших народов произошло на заре их государственности, делает христианской всю дальнейшую историю Руси и Венгрии. Это существенная особенность истории наших стран.

Кроме общих духовных качеств и схожей истории принятия христианства, нужно отметить и гармоничные политические отношения Руси и Венгрии на рубеже тысячелетий. Из «Повести временных лет» монаха Нестора (1113) узнаем, что князь Владимир был в добрых отношениях с королем Иштваном: «жил в мире с окрестными князьями — с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь».

Но не только первые христианские правители были близки по времени и по духу. Мало кто знает, что среди первых русских святых были трое венгров. Это история трех братьев – Георгия, Ефрема и Моисея, которые были воинами в дружине князя Бориса, сына князя Владимира. Три ведущие державы центральной Европы на рубеже первых двух тысячелетий – Византия, Русь и Венгрия часто выступали одним фронтом против общих врагов. Поэтому служба венгров в войске русского князя была привычным делом и, скорее всего, именно в качестве профессиональных отборных воинов они попали в русскую дружину.

Примерно такой же гипотезы о причине появления трех братьев на Руси, которым суждено было впоследствии стать русскими святыми, придерживается известный ученый из Сегеда профессор Валерий Лепахин:

«Упоминают о преимущественно религиозных причинах переселения трех братьев на Русь. Но нельзя не учитывать и самого простого предположения. У великого князя киевского Владимира, как утверждают источники, были хорошие политические отношения с королем Иштваном, а венгры в те времена считались на Руси лучшими специалистами в области коневодства для военных целей. Как известно из летописей, великий князь Святослав в 969 году хотел перенести свою столицу на Дунай; одной из причин переселения он называл близость Венгрии, из которой поступают кони, хорошо обученные для военных целей. В упоминавшемся житии Геллерта говорится, что у Айтоня было «бесчисленное множество горячих коней, не считая тех, которых охраняли его пастухи в стойлах». Эти данные заставляют оставить в поле зрения и такую возможность: старший из братьев Ефрем был просто приглашен на службу великим князем Владимиром или князем Борисом в качестве специалиста по коневодству».

Основные сведения о братьях-венграх сохранило для нас Житие Ефрема Новоторжского – ушедшего из жизни последним из трех братьев и ставшего основателем Борисоглебского монастыря. Братья родились во второй половине Х века и в конце этого же столетия прибыли на Русь, где поступили на службу к любимому сыну великого князя Владимира Борису. При этом Георгий стал отроком княжича, а Ефрем конюшим. Чем занимался Моисей в то время, источники умалчивают.

Можно смело предположить, что эти храбрые и горячие верой юноши были среди лучших воинов своего времени, иначе бы они не стали телохранителями князя Бориса. Но здесь надо сразу отметить, что кроме военной доблести, русский князь Борис ценил своих венгерских соратников за личное христианское благочестие, в котором и сам был воспитан с детства. Это качество привело к тому, что вскоре все они, каждый своим путем, открыли историю русской святости.

Важно помнить, что как князья Борис и Глеб, так и воин Георгий выросли под влиянием великих христианских правителей – князя Владимира и короля Иштвана. И мы видим, каковы плоды этого благотворного влияния, насколько глубоко в сердце они приняли евангельские заветы. Очень символична их жертва, так как с нею история русской святости начинается подвигом страстотерпчества, совершенно нового образа благочестия, ранее не известного христианскому миру. Этот тип святости потом красной нитью пройдет через всю историю России – от князей Бориса и Глеба в XI веке, через святого страстотерпца царевича Димитрия Угличского в XVI веке к святым страстотерпцам царю Николаю II с семьей, в ХХ веке. Страстотерпцы, в отличие от мучеников, терпели страдания и смерть не за то, чтобы отстоять свою христианскую веру, а погибали они, чтобы до конца исполнить заповедь евангельской любви, не только к ближним, но и к врагам. В этом особая высота и чистота их подвига.

Подвиг страстотерпца Георгия Угрина (+1015: память 24 июля/ 6 августа) оказал влияние на жизненный выбор его старших братьев Моисея и Ефрема. Об одном из них, преподобном Моисее Угрине (угрин, значит венгр), монахе Киево-Печерского монастыря, подробно рассказывается в Киево-Печерском патерике. О другом брате, преподобном Ефреме, основателе Новоторжского Борисоглебского мужского монастыря, сообщает его Житие. Оба они канонизированы и причислены к лику святых, в земле Российской просиявших: преподобный Моисей Угрин Печерский (+1043: память 26 июля/ 8 августа) и преподобный  Ефрем Новоторжский (+1053: память 28 января/ 10 февраля).

Моисей подвизался в Печерском монастыре больше десяти лет. Постом и молитвой он восходил от силы в силу и сподобился от Бога многих духовных даров, прозорливости и чудотворений. Он предвидел свою кончину. Причастившись Святых Христовых Таин, он покинул земной мир 26 июля 1043 года и был погребен в Ближних пещерах, где его святые мощи и поныне лежат нетленно в пещере преподобного Антония.

Другой брат Георгия – Ефрем после трагедии на реке Альте пошел в леса на север и поселился в уединенном месте на берегу реки Тверцы, недалеко от городка Торжка. Он унес отсеченную главу любимого брата с собой и хранил ее до конца жизни. На свои средства Ефрем построил странноприимный дом и стал заботиться о нищих и странниках, как это было принято среди благочестивых людей Древней Руси.

Через несколько лет Русская Церковь уже почитала новоявленных святых страстотерпцев Бориса и Глеба, были открыты их чудотворные мощи и установлено церковное празднование. В 1038 году Ефрем вместе со своим учеником преподобным Аркадием Новоторжским и другими монахами построил храм в честь этих святых. При храме образовался Борисоглебский Новоторжский мужской монастырь, в котором Ефрем стал настоятелем, и оставался им до глубокой старости. Умирая, он завещал положить главу брата Георгия с собой в гроб, который сам высек, что братия монастыря и исполнила. Скончался преподобный 28 января 1053 года.

Мы видим, что прославления святых венгров – Георгия, Моисея и Ефрема, их церковные канонизации, проходили совершенно независимо друг от друга, даже с промежутком в несколько веков. То есть каждый из них достиг святости благодаря только своему личному благочестию, никто из них не был причислен к лику святых, потому что он был братом прежде признанного святого. И это само по себе удивительное явление, когда все три брата имеют настолько сильную веру и крепость духа, что становятся святыми.

Также примечательно, что эти братья были венгры, а прославлены в русской Церкви. Этот факт заставляет нас снова и снова задуматься о том, что во Христе «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного» (Кол.3:11), и что каждый человек, независимо от звания, национальности, либо другого какого качества, любим и призван Богом к вечной жизни.

Если углубиться в историю Хевиза, то можно обнаружить, что эта местность издавна связана с именем святого апостола Андрея Первозванного (+62: память 30 ноября/ 13 декабря) по-венгерски имя Андрей звучит как Андраш. Так, до 1946 года, когда произошло объединение местного поселения с поселком Эгреди, а объединенный населенный пункт получил имя Хевиз, оно  называлось Хевиз-Сент-Андраш (Hévíz-szentandrás), а еще ранее Сент-Андраш-Пах (Szentandrás-páh). Слово páh (во множественном числе — páhok) встречается в названии окрестных населенных пунктов (Alsópáhok, Felsőpáhok), оно обозначает одну из специализаций в кожевенном деле и указывает на род занятий тогдашних местных жителей. Такое наименование этой местности известно из грамоты, датируемой 28 марта 1328 года, которой Веспремский капитул утверждает Гимешского кастеляна Пала Мадьяра во владении селом Szentandrás-páh. В этой грамоте есть указание границ населенного пункта, где впервые  упоминается место, называемое Хевизом:  locus vulgarites Hewyz dictus. Позже, в 1696 году поселение было записано под именем Nemes-szentandrás. По описаниям, относящимся к 1369 году, известно, что в то время здесь был небольшой каменный храм святого Андрея, ориентированный на восток, без колокольни. Храм, возведенный в начале XIII века, к сожалению, не сохранился до наших дней, однако в 1896 году, к празднованию тысячелетия Венгрии, на бывшем основании храма была построена колокольня, называемая башней святого Андраша. Позже, в 1966 году, к ней пристроили новую католическую церковь в честь Пресвятой Богородицы, по проекту Вандора Ференца, которая действовала до 1999 года, а сейчас здесь находится дом престарелых имени матери Терезы. До сих пор эта улица, на которой когда-то давно стоял храм святого Андрея, называется Szentandrás utca, и к ней примыкает переулок, называемый Церковным (Templom köz). Кроме этой улицы, одной из главных в городе, имя святого Андрея носит старейшая Ревматологическая клиника Хевиза, основанная в XVIII веке семьей графов Фештетич, и ставшая государственной в 1952 году. Озеро Хевиз, на котором каждый год совершается православный чин Великого освящения воды в праздник Крещения Господня, также осенено Андреевским крестом — на территории купален можно увидеть современную скульптуру святого апостола Андрея Первозванного.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *