Ко дню преподобного Ефрема Новоторжского (10 февраля по н.ст.), православного святого, родом из Венгрии, публикуем несколько фотографий из январской (2019 года) паломнической поездки к основанному им Борисоглебскому монастырю в городе Торжке (Тверская обл.), которые были любезно предоставлены верными друзьями нашего прихода Еленой и Владимиром из Санкт-Петербурга.
5 фото:
*
Вспоминая Житие святого Ефрема Новоторжского (+1053), просим его молитв:
Кондак преподобному Ефрему Новоторжскому, глас 8:
Я́ко Богоявле́нная Росси́йская звезда́,
днесь сия́я чудесы́, яви́лся еси́, преподо́бне о́тче Ефре́ме.
Тем не преста́й моля́ся о ста́де свое́м,
сохраня́яй оте́чество твое́, град же и лю́ди,
и́же тебе́ ве́рою почита́ющих
и к честны́м моще́м твои́м усе́рдно притека́ющих,
да велегла́сно тебе́ вопие́м:
ра́дуйся, Богому́дре Ефре́ме, о́тче наш.
В 2017 году в журналах «Венгрия для Вас» была опубликована серия статей настоятеля Хевизского православного прихода протоиерея Николая Кима «У истоков русской святости. Как три брата венгра оказались среди первых русских святых». Публикуем полный текст этой серии статей:
У истоков русской святости.
Как три брата венгра оказались среди первых русских святых
Часть 1. Византия, Русь и Венгрия
Многие наши читатели хорошо знают историю своих стран, в которой особенно нас привлекает глубокая древность, когда сквозь тьму веков едва различимы черты великих личностей и детали эпохальных событий, определивших исторический путь того или иного народа на тысячелетие вперед. Такими событиями являются выбор веры, крещение народов, формирование государственности. Для наших двух стран – России и Венгрии эти этапы органично связаны между собой. Ибо, только приняв святое крещение, то есть, войдя в семью христианских народов, древние русские и венгры смогли быстро выстроить свои государства и встать в число ключевых игроков на международной арене, стать нациями, творящими историю.
Очень интересны и увлекательны повествования о жизни великих правителей – святого князя Владимира и святого короля Стефана – крестителей и государей Руси и Венгрии (на эту тему можно найти публикации в предыдущих выпусках нашего журнала). Главные вехи их судьбоносного времени известны нам со школьной скамьи. Но история становится еще более захватывающей, если мы применим метод компаративистики, то есть проведем сравнение этих путей, посмотрим на историю одного народа через призму другого, рассмотрим известную историю в контексте внешних событий и взаимоотношений стран и правителей друг с другом. И тогда мы с удивлением увидим, что на самом деле наши народы гораздо ближе друг другу, чем кажется, что общие исторические и духовные корни тесно переплетены в глубине веков.
Возьмем для примера три малоизвестных, но достоверных и никем не оспариваемых факта: летописное свидетельство о союзе князя Владимира и короля Иштвана, три брата венгра среди первых русских святых и брак венгерского короля Андраша и русской княгини Анастасии. Каждый из этих исторических фактов, взятый отдельно, вызывает, как правило, удивление у наших современников, как некий исторический парадокс, неожиданное свидетельство связи столь разных народов. Но, взятые вместе, они уже говорят о некой устойчивой тенденции. А если мы углубимся в изучение истории первых веков христианства на Руси и в Венгрии, то увидим, что это уже не парадокс, а скорее закономерность, вытекающая из политических взаимоотношений того периода.
В конце первого тысячелетия, когда венгры заселили земли Паннонии, они оказались в соседстве со славянскими народами, которые уже приняли христианство. При этом некоторые венгры под влиянием византийских и славянских миссий тоже принимали крещение. Так, в конце десятого века герцог Геза (отец святого короля Иштвана) сам принял крещение согласно греческому обряду, благодаря влиянию жены, которая была обращена византийским миссионером. Примечательно, что даже венгерское слово kereszt («крест») имеет славянское происхождение, а от этого слова происходит и наименование христиан по-венгерски — keresztények.
Итак, русские и венгры на рубеже тысячелетий были политически и духовно тесно связанными народами. Причем эта связь была не через взаимное противостояние и войны, а, наоборот, через четко осознаваемое христианское братство. Ведь наши народы практически одновременно приняли христианство, святые князь Владимир и король Иштван были современниками и даже союзниками. У них были общие внешние враги и общие внутренние задачи, связанные с распространением новой веры на своих землях.
О возможном участии князя Владимира в процессе христианизации Венгрии Василий Татищев (1686-1750), который пользовался не дошедшими до нас древнерусскими письменными источниками, в «Истории Российской», своем первом капитальном труде по русской истории, сообщает следующее (слово «угорский» на древнерусском наречии означает «венгерский»):
«Сей же Владимир, приняв крещение, прилежа не толе о своих, но и о сторонних, како бы просветити, посыла ко князем угорским, понуждая креститися. Они же зело хотяху и послаша во Царьград, просящее учителей. Греки же, отягчении бывше войною и не имуще книг на угорском языце…».
Итак, в 988 году усилиями князя Владимира происходит крещение Руси. Через 12 лет его сосед, король Иштван, приводит ко Христу венгров. Между новокрещенными правителями и народами надолго устанавливается «мир и любовь», согласно древнейшему русскому историческому трактату «Повесть временных лет»:
«Владимир бе живя с князи околними миром, с Болеславом Лядским, и со Стефаном Угорским, и с Андрихом Чешским. И бе мир меж ими и любы».
В подтверждение этого свидетельства можно напомнить, что никаких известий о конфликтах государей Владимира и Иштвана ни в древнерусских, ни в венгерских, ни в каких-либо других источниках, нет.
Жития этих двух святых правителей похожи между собой в описании их личного внутреннего изменения, обусловленного искренним, чистосердечным принятием христианства. Хотя многие историки и пишут о том или ином политическом мотиве принятия веры, но невозможно игнорировать многочисленные церковные свидетельства, сами факты канонизации, говорящие о подлинном духовном преображении этих великих людей. Согласно непреходящему евангельскому совету «по плодам их узнаете их», плоды, то есть люди, которых они привели к вере, их ближайшие родственники и подданные могут свидетельствовать своей жизнью и подвигами веры о высоких христианских качествах своих правителей.
Возьмем историю трех братьев венгров, ставших русскими святыми – Георгия, Моисея и Ефрема. Их история очень показательна, чтобы убедиться в горячей искренней вере первых христиан Венгрии и Руси. Эти три брата были на службе у князя Бориса, сына великого князя Владимира. Как они там оказались? Случайно забрели в поисках военных приключений? Отнюдь. Изучение истории центральной Европы того периода позволяет утверждать, что сам факт службы венгров в русском войске был далеко не удивительным фактом.
Во-первых, венгры и русские хорошо знали друг друга уже в предыдущих поколениях. Так, время прохода венгров через страну Леведию, то есть через реки Дон и Днепр совпало со временем становления киевского княжества, как доминирующего среди славянских земель.
Затем, что более важно, посмотрим на историю первых лет христианства в Венгрии. Они наполнены борьбой короля Иштвана с влиятельными вождями, оставшимися в язычестве и не признавшими над собой власти короля. Дело в том, что венгерский союз племен тогда еще не сложился в устойчивое централизованное государство. Правители отдельных территорий, заселенных разными группами венгерских племен (Коппань, Айтонь, Дюла младший) относились к Гезе, а затем и к его сыну Иштвану как к «первому среди равных». Разумеется, принятие христианства означало для них признание над собой и власти христианского короля. Несомненная общая польза от образования государства венгров сталкивалась с личными интересами местных вождей. В «Деяниях венгров» (памятник 12 века) написано о том, как непросто проходил этот исторический процесс:
«Иштван Святой вел славную и выгодную войну против своего дяди по матери именем Дюла, который тогда обладал властью над всем королевством За лесом (Трансильвания). В год Господа 1002 король Иштван Святой пленил вождя Дюлу с женой и двумя его сыновьями и отослал их в Венгрию. Это он сделал потому, что тот, хотя его часто убеждал Иштван Святой, не принял веры Христовой и не переставал наносить обиды венграм».
Вполне возможно, что в этой борьбе с непримиримой языческой оппозицией венгерскому королю помогал не только моральной поддержкой, но и военной силой, его сосед и брат во Христе русский князь Владимир. С таким предположением согласуется одно странное высказывание в русской летописи о походе князя Владимира в Хорватию, на которое обращает внимание Татищев:
«В лето 6501 (993). Иде Владимир на хорваты. И возвратившуся ему с войны хорватские, и се печенези приидоша».
Странность высказывания в том, что никакие другие исторические источники поход русских войск в Хорватию не подтверждают. Но если мы допустим, что летописец неправильно написал название и вместо Кроаци (хорваты) имел ввиду Карпаты, тогда все становится на свои места. Об этом Татищев дает свой авторский комментарий:
«Но, может, близ Семиградья (Трансльвании) лежащий предел Кроациею назван, а паче верительно Карпат, ибо горы венгерские называются Карпатские».
Так что вполне возможно, что русские дружины помогали королю Иштвану утвердить веру и порядок на свой земле, ведь именно в восточной части венгерских владений были сильны языческие вожди.
Кроме вероятной помощи князя Владимира королю Иштвану в утверждении единовластия среди своих подданных, военные и политические контакты Руси и Венгрии могли осуществляться через их общее участие в политике Византии. Венгерские войска в те годы часто помогали этой православной империи, через которую пришло христианство на Русь. Поэтому нельзя исключать, что в военных конфликтах Византии, старшей, и потому авторитетной для обеих новообращенных стран, христианской державы, русские и венгерские воины сражаются плечом к плечу.
Историкам известно, о союзе, заключенном Иштваном Святым и византийским императором Василием II против Болгарии в 1015-18 годах, который был подтвержден помолвкой наследника престола принца Имре с византийской принцессой. Об этом пишет ведущий венгерский византист Дюла Моравчик в обзоре «Византия и венгры»:
«Если принять во внимание, что император Василий II с помощью Иштвана Святого в 1018 году закончил покорение Болгарии и, после завоевания области Серем в 1019 году, Византийская империя и Венгерское королевство по линии Дравы и Дуная оказались в непосредственном соседстве, то окажется вполне вероятным, что помолвка венгерского наследника престола и византийской принцессы произошла в связи с новым договором о союзе между Василием II и Иштваном Святым».
Венгры были бесстрашные и умелые воины, поэтому неудивительно, что Константинополь часто просил их помощи, следы их присутствия обнаруживаются везде, где византийский император военным путем отстаивал свои права. Так, венгры, вероятно, принимали участие в походе Византии 1025 года в Южную Италию. Недавно в научном издании был опубликован интересный документ, свидетельствующий о даре венгерского военачальника для монастыря в Италии в виде земельного участка. Документ датируется 1053-54 годами, написан на греческом языке, сейчас он хранится в архиве в Севилье. Документ подписал человек по имени Кирилл, «командующий венгерским войском». Ученый, издавший эту грамоту, указывает на то, что венгерские воины, о которых упоминает вновь открытая грамота Кирилла, были на службе в Византии и, вероятно, довольно долго служили в Калабрии, ведь чтобы приобрести столько земель, нужно было время.
Если про участие венгров в военных кампаниях Византии до недавних пор мало писали историки, то военная помощь русских дружин византийскому императору это общепризнанный исторический факт. То есть три ведущие державы центральной Европы того времени – Византия, Русь и Венгрия часто выступали одним фронтом против общих врагов. Поэтому служба венгров в войске русского князя была привычным делом и, скорее всего, именно в качестве профессиональных отборных воинов и попали в русскую дружину три брата-венгра Георгий, Моисей и Ефрем, которые впоследствии стали святыми Русской Православной Церкви.
Часть 2. Святые страстотерпцы Борис, Глеб и Георгий венгр
Примерно такой же гипотезы о причине появления трех братьев на Руси, которым суждено было впоследствии стать русскими святыми, придерживается известный ученый из Сегеда профессор Валерий Лепахин:
«Упоминают о преимущественно религиозных причинах переселения трех братьев на Русь. Но нельзя не учитывать и самого простого предположения. У великого князя киевского Владимира, как утверждают источники, были хорошие политические отношения с королем Иштваном, а венгры в те времена считались на Руси лучшими специалистами в области коневодства для военных целей. Как известно из летописей, великий князь Святослав в 969 году хотел перенести свою столицу на Дунай; одной из причин переселения он называл близость Венгрии, из которой поступают кони, хорошо обученные для военных целей. В упоминавшемся житии Геллерта говорится, что у Айтоня было «бесчисленное множество горячих коней, не считая тех, которых охраняли его пастухи в стойлах». Эти данные заставляют оставить в поле зрения и такую возможность: старший из братьев Ефрем был просто приглашен на службу великим князем Владимиром или князем Борисом в качестве специалиста по коневодству».
Основные сведения о братьях-венграх сохранило для нас Житие Ефрема Новоторжского – ушедшего из жизни последним из трех братьев и ставшего основателем Борисоглебского монастыря. Братья родились во второй половине Х века и в конце этого же столетия прибыли на Русь, где поступили на службу к любимому сыну великого князя Владимира Борису. При этом Георгий стал отроком княжича, а Ефрем конюшим. Чем занимался Моисей в то время, источники умалчивают.
Можно смело предположить, что эти храбрые и горячие верой юноши были среди лучших воинов своего времени, иначе бы они не стали телохранителями князя Бориса, любимого сына великого князя Владимира. Но здесь надо сразу отметить, что кроме военной доблести, русский князь Борис ценил своих венгерских соратников за личное христианское благочестие, в котором и сам был воспитан с детства. Это качество привело к тому, что вскоре все они, каждый своим путем, открыли историю русской святости.
Вспомним историческую канву эпических событий гибели и славы первых русских святых Бориса и Глеба. Они, как сыновья великого князя Владимира (в крещении Роман и Давид), получают христианское воспитание, отличаются искренней верой и личным благочестием, их любит народ и войско. Наступает 1015 год. Великий князь посылает своего сына Бориса, который княжил в Ростове, отразить набег печенегов. Борис с дружиной выходит навстречу врагу, но битвы не происходит, враг в страхе бежит, едва завидев русские щиты. И в те же дни в Киеве умирает великий князь Владимир. Народ ожидает, что бразды правления возьмет в свои руки благочестивый князь Борис. Но в Киеве за княжеский стол садится старший по возрасту, но не пользовавшийся доверием народа и покойного князя Владимира, его незаконнорожденный сын Святополк. Дружина Бориса, от которой враги бегут при одном ее виде, возмущена поступком Святополка и просит Бориса идти на Киев и взять ему по праву принадлежащую великокняжескую власть. И здесь проявляются удивительные высочайшие духовные качества князя Бориса. Он не желает начинать междоусобицу между братьями и добровольно уступает Святополку княжеский стол. Отправляет войско домой и продолжает путь один, в сопровождении только верных слуг и телохранителей, первый среди которых венгр Георгий. Но Святополк не верит благородному выбору князя Бориса и решает физически устранить всех конкурентов на великокняжеский стол. Князья Борис и Глеб его особенно беспокоят, как сыновья князя Владимира, рожденные в законном браке с византийской царевной Анной. Ведь происхождение самого Святополка было весьма сомнительно, в народе знали, что Владимир взял его мать, вдову князя Ярополка, когда та уже была беременна. Летопись сохранила слова предостережения, переданные Борису, о злом умысле Святополка:
«избить всех наследников отца своего, одному принять всю власть его». И мужественный ответ Бориса: «Не подниму руки на брата своего!»
На привале у реки Альты князя Бориса настигает отряд убийц, посланный Святополком. Летопись передает многие подробности той трагической ночи. Когда злодеи окружили шатер князя, в нем молились Борис и его любимый слуга Георгий (поэтому на иконах и миниатюрах Георгий часто изображен с книгой в руках). Убийцы дождались окончания вечернего молитвословия и ворвались в шатер. В такие решительные секунды проявляется подлинная сущность человека, его мужество или трусость. Единственным порывом Георгия было не желание спасти свою жизнь, а стремление защитить князя Бориса, своего повелителя и брата во Христе. В этом порыве слились вместе высочайшие духовные качества и воинская доблесть венгра-христианина. Первые копья вонзились в тело Георгия, затем смертельные раны получил князь Борис. Тело князя убийцы повезли к своему заказчику, Святополку, а тела Георгия и других воинов оставили лежать на месте преступления. На Георгии была княжеская золотая гривна, знак высшего доверия князя, которая была запаяна и не снималась с головы. Чтобы завладеть драгоценным знаком убийцы отсекли голову смелого юноши и забрали гривну с собой.
После кровавой расправы на реке Альте с князем Борисом и его приближенными, такая же участь постигла его младшего брата, князя Глеба, который тоже предпочел лучше принять смерть, чем начать междоусобную войну. Другой их брат Святослав, пытался спастись бегством и хотел найти убежище в Венгрии, но в карпатских горах его настигли подосланные Святополком убийцы.
За все свои злодеяния Святополк получил в народной памяти наименование Окаянный, навсегда став одним из самых негативных персонажей русской истории. Вскоре он был с позором изгнан из Киева дружиной князя Ярослава Мудрого, единственного оставшегося в живых из сыновей великого князя Владимира, чем была утолена народная жажда высшей правды и справедливости.
А погибшие браться Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными Русской Церковью. Вместе с ними всеобщее народное почитание и любовь получил венгерский воин Георгий, убитый вместе со святым князем Борисом на реке Альте 24 июля 1015 года. Георгий в летописях и житиях именуется отроком и страстотерпцем, поскольку он добровольно разделил мученическую кончину своего господина. День памяти святого Георгия Угрина в церковном календаре 24 июля (ст.ст.).
Важно помнить, что как князья Борис и Глеб, так и воин Георгий выросли под влиянием великих христианских правителей – князя Владимира и короля Иштвана. И мы видим, каковы плоды этого благотворного влияния, насколько глубоко в сердце они приняли евангельские заветы. Очень символична их жертва, так как с нею история русской святости начинается подвигом страстотерпчества, совершенно нового образа благочестия, ранее не известного христианскому миру. Этот тип святости потом красной нитью пройдет через всю историю России – от князей Бориса и Глеба в XI веке, через святого страстотерпца царевича Димитрия Угличского в XVI веке к святым страстотерпцам царю Николаю II с семьей, в ХХ веке. Страстотерпцы, в отличие от мучеников, терпели страдания и смерть не за то, чтобы отстоять свою христианскую веру, а погибали они, чтобы до конца исполнить заповедь евангельской любви, не только к ближним, но и к врагам. В этом особая высота и чистота их подвига.
О почитании Георгия Угрина свидетельствуют ранние древнерусские памятники: повесть «О убиении Борисове», содержащаяся в «Повести временных лет» под 6523 (1015) годом; анонимное «Сказание, и страсти, и похвала святых мучеников Бориса и Глеба»; «Сказание чудес святых страстотерпцев Христовых Романа и Давида»; «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» преподобного Нестора; рассказ черноризца Поликарпа о преподобном Моисее Угрине в составе Киево-Печерского патерика.
Так, в «Сказании чудес…» больной, получивший чудесное исцеление ноги, рассказал, что во сне видел не только Бориса и Глеба, но и «Георгия оного, отрока святого Бориса, ходяща съ нима и носяща свещю». При чудесном освобождении из тюрьмы несправедливо осужденные узники видели святых Бориса и Глеба «на коню и отрока, пред ними свещу держаша». Святой Георгий Угрин многократно упоминается в богослужебных книгах, в церковных песнопениях, например, в акафистах святым князьям Борису и Глебу, преподобному Ефрему Новоторжскому, преподобному Моисею Угрину.
Также святой Георгий Угрин всегда изображается в клеймах житийных икон святых Бориса и Глеба, в книжных миниатюрах житий Бориса и Глеба. Например, на миниатюре из Сильвестровского сборника (XIV век), святой страстотерпец князь Борис и отрок Георгий молятся в шатре перед иконой Спасителя незадолго до нападения наемных убийц. Здесь прослеживается явная аналогия с молением Спасителя о Чаше. Отрок изображен с раскрытой книгой в руках, что подчеркивает его участие в молитве князя Бориса, их духовную общность, в центре композиции икона Спасителя, чем зримо подтверждается евангельское обетование: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).
Другой шедевр древнерусского искусства – житийная икона Бориса и Глеба (XIV век). На клеймах иконы представлено убиение князя Бориса и Георгия Угрина. Один из убийц наносит удар копьем, другой пронзает мечом отрока, который пытается прикрыть своим телом поверженного князя. Все фигуры в этом сюжете направлены к лежащему на земле Борису, их склоненные головы размещены по диагонали, подводящей взгляд к лику умирающего князя. Эту линию повторяет силуэт шатра. Такими простыми средствами достигается эпическая образность, изображаемое действие раскрывается как вневременный символ вечного значения их жертвы в подражание Христу, ибо святой Борис молится о прощении своих убийц, как Спаситель молился на кресте о распинавших Его (Лк.23:34).
В наши дни возвращается интерес к эпохе святых князей Бориса и Глеба, а с ними и к подвигу отрока Георгия. Об этом свидетельствует публикация в 2000 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II исторического романа Н.Плотникова «Георгий Угрин».
Поныне на месте гибели князя Бориса и воина Георгия у реки Альты стоит Борисоглебская церковь, сегодня это микрорайон Борисовка города Переяслав-Хмельницкий (Украина). Под сенью Борисоглебской церкви находится загадочная и ценная для всей Руси святыня — мироточивый каменный крест. На кресте, который в высоту выше среднего человеческого роста, четко видно маслянистое бордово-красное пятно в виде единицы. Что сокрыто за этим символом? То, что отсюда восшел на Небо первый русский страстотерпец? Или, что нам надо хранить и беречь единство Святой Руси, за которое отдали жизни князья Борис и Глеб и отрок Георгий?
Часть 3. Старшие братья святого отрока Георгия – преподобные венгры Моисей и Ефрем
Преподобный Моисей венгр, Киево-Печерский чудотворец
Подвиг венгерского воина Георгия оказал влияние на жизненный выбор его старших братьев Моисея и Ефрема. Об одном из них, преподобном Моисее Угрине (угрин, значит венгр), монахе Киево-Печерского монастыря, подробно рассказывается в Киево-Печерском патерике. О другом брате, преподобном Ефреме, основателе Новоторжского Борисоглебского мужского монастыря, сообщает его Житие. Оба они канонизированы и причислены к лику святых, в земле Российской просиявших: преподобный Моисей Угрин Печерский (память 26 июля), и преподобный Ефрем Новоторжский (память 28 января).
Старшие братья Георгия видимо были в составе войска, которое отпустил князь Борис. Когда весть о кровавой расправе на Альте дошла до них, они пришли на место гибели своего брата и нашли его обезглавленное тело и голову.
Надо попытаться поставить себя на их место, представить, какую бурю чувств они испытали над телом любимого брата. И здесь нас ждет снова неожиданный поворот, непонятное для обычного человека решение, особенно если принять во внимание характер и обычаи того времени. Не месть, а вера берет верх в сокрушенных сердцах братьев. Ненависть не к убийцам, которые являлись лишь орудием в чужих руках, и даже не к Святополку. А ненависть к отцу всех убийц и всего зла, к сатане, вот что завладело ими до конца дней их земной жизни. Они не ринулись в погоню, не пошли к князю Ярославу, собирающему дружину для восстановления справедливости на русской земле, а вышли на битву с главным убийцей их брата, сатаной — источником всего зла в мире. Поистине великий и мужественный шаг! И самое важное, что это не была мимолетная экзальтация, сиюминутное решение. Вся последующая жизнь Моисея и Ефрема свидетельствует о том, что этот выбор у бездыханного тела младшего брата был тверд, осознан и непреклонен.
Битва, на которую вышли эти два лучших воина, была тяжелей и опасней всех кровавых битв, в которых они участвовали. И враг был невидим, и оружие было для них поначалу непривычное: «щит веры, шлем спасения и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Но они были готовы к любым испытаниям, и вышли победителями из этой невидимой брани, как показала их дальнейшая судьба.
Простившись с братом, Моисей направился в Киев, но когда польский король Болеслав в 1018 году захватил город, он вместе с другими русскими воинами попал в Польшу, как пленник. Наверно, он действительно был одним из лучших воинов своего времени и выделялся из окружающих своей силой и решительностью. Кроме того, видимо, он был хорошо сложен и красив, потому что, даже будучи в плену, обратил на себя внимание одной богатой и знатной вдовы, которая воспылала к нему страстью и захотела сделать его своим мужем. Несмотря на отказ Моисея, имевшего только одно стремление, уйти из мира и стать иноком, женщина выкупила его из плена и пыталась прельстить воина властью и богатством, пирами и ласками. Но Моисей решительно отверг все предложения, отвечая, что не променяет духовные богатства на тленные вещи этого мира и будет иноком. Промыслом Божиим оказавшийся в тех местах один афонский иеромонах постриг святого Моисея в иночество, после чего разъяренная окончательным отказом женщина приказала растянуть святого Моисея на земле и бить его палками так, чтобы земля напиталась кровью.
Такую поразительную стойкость в вере и благочестии невозможно объяснить иначе, как подлинным внутренним преображением, катарсисом, произошедшим в те страшные часы над телом убитого брата. Моисей, из славного ратника превратившись в воина духа, выдержал не только муки обычного плена, но и более сложные испытания всеми земными соблазнами. Позже в Киево-Печерском патерике о нем напишут как о подвижнике, носящем на «себе мученичьскыа раны и венец исповеданиа, яко победитель храбор Христов».
Вскоре Господь воздал каждому по его заслугам еще в этой земной жизни. Польского короля Болеслава в 1025 году постигла внезапная смерть. В стране началась смута, в которой погибла и эта знатная вдова, а Моисей, залечив раны, в 1031 году вернулся на Русь вместе с другими пленниками, благодаря усилиям Ярослава Мудрого. В том же году Моисей достиг монастырской обители и оказался под руководством основателя русского монашеского жития преподобного Антония Киево-Печерского. Но даже среди учеников этого великого аввы Моисей выделялся силой духа и твердостью в борьбе с невидимыми врагами христианина – искушениями и соблазнами.
Моисей подвизался в Печерском монастыре больше десяти лет. Постом и молитвой он восходил от силы в силу и сподобился от Бога многих духовных даров, прозорливости и чудотворений. Он предвидел свою кончину. Причастившись Святых Христовых Таин, он покинул земной мир 26 июля 1043 года и был погребен в Ближних пещерах, где его святые мощи и поныне лежат нетленно в пещере преподобного Антония.
Известно, что другой великий подвижник этой обители – преподобный Иоанн Многострадальный слышал Божественный голос, который сказал, что преподобный Моисей в своем подвиге целомудрия стал выше Иосифа Прекрасного (библейский персонаж, один из сыновей патриарха Иакова). Здесь, как и в отношении святого Бориса, повторившего путь библейского Авеля, убитого братом Каином, мы можем сказать, что житие преподобного Моисея это новозаветный извод истории ветхозаветного праведника Иосифа, на более высоком, евангельском уровне.
В Киево-печерском Патерике посвящены венгру Моисею такие строки:
«И наш преподобный Моисей воистину сподобился быть Боговидцем — он оказался достойным блаженства чистых сердцем. И, чтобы видеть Бога лицом к лицу, переселился месяца июля 26-го дня, еще при жизни преподобного Антония, в пещере которого лежат доныне нетленно чудотворные мощи этого святого, не растлившего чистоты мужа».
Преподобный венгр Ефрем Новоторжский
Другой брат Георгия – Ефрем после трагедии на реке Альте пошел в леса на север и поселился в уединенном месте на берегу реки Тверцы, недалеко от городка Торжка. Он унес отсеченную главу любимого брата с собой и хранил ее до конца жизни. На свои средства Ефрем построил странноприимный дом и стал заботиться о нищих и странниках, как это было принято среди благочестивых людей Древней Руси.
Через несколько лет Русская Церковь уже почитала новоявленных святых страстотерпцев Бориса и Глеба, были открыты их чудотворные мощи и установлено церковное празднование. В 1038 году Ефрем вместе со своим учеником преподобным Аркадием Новоторжским и другими монахами построил храм в честь этих святых. При храме образовался Борисоглебский Новоторжский мужской монастырь, в котором Ефрем стал настоятелем, и оставался им до глубокой старости. Умирая, он завещал положить главу брата Георгия с собой в гроб, который сам высек, что братия монастыря и исполнила. Скончался преподобный 28 января 1053 года.
Господь прославил преподобного Ефрема даром чудотворения. К примеру, через несколько веков, уже во времена Ивана Грозного царские слуги, грабившие народ и обители вдоль реки Тверцы, были вразумлены и приведены к покаянию чудесным образом явившимся им преподобным старцем Ефремом.
11 июня 1572 года Новгородский архиепископ Леонид по пути из Москвы в Новгород посетил Борисоглебский монастырь. Когда настоятель показал ему гробницу чудотворца, архиепископ приказал вскрыть ее. Тогда все увидели, что тело преподобного нетленно и ощутили благоухание. В гробе находилась и глава святого Георгия Угрина. После этого события в 80-х годах XVI века было установлено церковное почитание преподобного Ефрема.
Сохранилось описание раки с мощами преподобного Ефрема в Борисоглебском соборе, сделанное в начале ХХ века, согласно которому, в ней находилась и честная глава святого Георгия Угрина, покрытая черным бархатом, с изображением на финифти главы мученика и с надписью вокруг нее из мелкого жемчуга: «Глава мученика Георгия, Новоторжского чудотворца».
К глубокой скорби верующих, 5 февраля 1919 года гробница преподобного Ефрема была вскрыта по указанию новой безбожной власти, а после ликвидации Новоторжского монастыря в 1931 году мощи преподобного Ефрема и глава святого Георгия Угрина были изъяты из собора, дальнейшая судьба их неизвестна.
В акафисте святому преподобному Ефрему Новоторжскому чудотворцу мы читаем:
«Видя брата своего Георгия, со благоверным князем Борисом убиенна, главу брата, яко сокровище многоценно восприяв, хранил еси, и взирая на нее, суету благ мира сего, и час свой смертный всегда помышлял еси. Темже мир и вся благая его оставив, инок был еси, да единому Богу живеши, поя Ему: Аллилуиа».
Заключение
Знаменательно и символично, что два брата венгра, преподобные Моисей и Ефрем, явили собой два пути благочестия русского иночества, которые в будущем наиболее ярко были выражены в жизни и учении двух других святых подвижников – преподобных Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Как Нил Сорский был молитвенник и непреклонный воин в борьбе с внутренним врагом, так же и Моисей являл пример стойкости в невидимой брани. А его брат Ефрем был подобен Иосифу Волоцкому, неутомимому храмостроителю и организатору монашеского жития. Но, в отличие от спора этих двух великих святых, столпов русской духовности, родственные отношения двух братьев-венгров, как бы за несколько веков предуказали, что важны оба направления духовной жизни и не в противопоставлении, а в братской всепонимающей любви.
Мы видим, что прославления святых венгров – Георгия, Моисея и Ефрема, их церковные канонизации, проходили совершенно независимо друг от друга, даже с промежутком в несколько веков. То есть каждый из них достиг святости благодаря только своему личному благочестию, никто из них не был причислен к лику святых, потому что он был братом прежде признанного святого. И это само по себе удивительное явление, когда все три брата имеют настолько сильную веру и крепость духа, что становятся святыми.
Также примечательно, что эти братья были венгры, а прославлены в русской Церкви. Этот факт заставляет нас снова и снова задуматься о том, что во Христе «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного» (Кол.3:11), и что каждый человек, независимо от звания, национальности, либо другого какого качества, любим и призван Богом к вечной жизни.
Дальнейшая история показывает, что связи древней Руси и Венгрии со временем только укреплялись. Практически через весь домонгольский период прослеживаются активные контакты венгерских королей с русскими князьями. Здесь были и династические браки и неоднократно оказываемая взаимная военная помощь. Причем, важно отметить, что военные компании того времени никогда не носили агрессивный, захватнический характер ни со стороны Венгрии, ни со стороны Руси. Войска и дружины той и другой страны участвовали во внутренних конфликтах между претендентами на венгерский престол или на стол того или иного русского княжества. Но, добившись успеха, войска союзника возвращались к себе на родину, об иностранной оккупации не могло быть и речи.
Завершая наш краткий обзор этой древней и славной истории наших народов, мы должны напомнить, что в основе современного взаимного интереса России и Венгрии лежит не только многовековой опыт политической и военной взаимопомощи, но и молитвенное предстательство пред Богом наших общих святых, трех братьев-венгров, стоящих у истоков русской духовности.
Протоиерей Николай Ким,
настоятель Хевизского православного прихода